Reflexiones personales
A titulo personal.
Hola, les comparto un poco de mis ideas radicales, le advierto que soy un poco crudo pero con bienas intenciones jejeje.
Por Damián
Hola a quienes me puedan leer.
Primero que nada, quiero decirles que, aunque esto sea una cadena de eslabones trillados, con temas bastante recurrentes hoy en día, es importante siempre invitar a la reflexión y generar una mejora del espíritu mediante la lectura y la crítica —la buena crítica—.
Soy una persona de mediana edad que no pudo concluir su licenciatura en Filosofía porque mi situación económica me impedía pagar la renta, comer decentemente y estudiar; la balanza era simple: o estudiabas o trabajabas. Llevo años fuera de las aulas, haciendo y leyendo filosofía cada vez que puedo, y aunque esto me nutre, a veces la realidad —como a muchos— nos supera y llega el bajón causado por el contexto en el que uno está inmerso.
Varias veces, sin afán de presumir, he estado frente a la muerte; en algunas ocasiones por algo contingente, en otras la verdad es que no. A raíz de todas estas experiencias me he dado a la tarea de buscarle sentido, o por lo menos una forma modesta de vivir. Y el día de hoy quiero compartirte algo que pueda generar un bien.
La primera vez que leí El mito de Sísifo, de Albert Camus, no pude despegarme de sus hojas. Con una claridad sorprendente, Camus devela la vida moderna y muchos de sus aportes siguen vigentes. De ahí viene mi sobrenombre; más que del mito griego, lo rescato del ensayo.
Su tema es sencillo. Para quienes no lo han leído, Camus dice que antes de preguntar cualquier cosa, antes de cualquier forma de filosofía, el problema principal siempre es —y debería ser— el valor de la vida. Y pregunta: «¿vale la pena vivir?». Esta es la primera y más importante pregunta filosófica; todo lo demás viene después.
Camus sostiene que hay varias maneras de enfrentar este problema, pero antes debemos hacer algo importante: comprometernos con la realidad desde sus capas más profundas y abstractas hasta lo más liviano y digerible. ¿Qué es la vida?, ¿qué es la realidad?, ¿cómo está construido el mundo y sus hechos? Estas son preguntas que todos nos hacemos en algún momento, y no importa cuánto indagues: siempre llegarás a un punto donde la respuesta escapa al intelecto humano. Aquí topamos con algo que el propio autor llamó «el absurdo». Otro autor francés, no menos importante, llamaba a esto «la náusea».
El «absurdo» es, básicamente, el resultado de esa confrontación intelectual entre el mundo real y esas dudas que a veces no nos dejan dormir. Una vez que desnudas el mundo, no queda más que una mancha oscura llamada absurdo: no hay respuestas ni conclusiones claras. Es como si nuestra capacidad argumentativa se diluyera en el espesor de lo real.
Uno podría preguntar, casi gritando al cielo, si tiene sentido vivir una vida en la que tarde o temprano tendrás que morir, y todos tus triunfos, errores, metas inconclusas, defectos y relaciones interpersonales jamás te acompañarán en el éter, es decir, en el vacío, en la «nada». Al universo todo le es indiferente; al parecer, lo único que le importa es seguir su curso, como un río que solo fluye y nada más.
Años atrás, mucho antes de Camus, existió un filósofo llamado Arthur Schopenhauer. Escribió un libro monumental titulado El mundo como voluntad y representación. Este libro me abrió totalmente los ojos; con una metafísica sutil y exquisita, nos habla del genio de la especie y la Voluntad.
En pocas palabras, nos dice que nosotros somos solo impulsos gobernados por el genio de la especie para cumplir la Voluntad del mundo.
Voy más despacio. El genio de la especie no es una persona ni un grupo de personas; es una forma de nombrar ese movimiento inconsciente, ya sea individual o colectivo. Son esos impulsos que todo ser humano tiene y que, al final, hacen que busquemos pareja, por ejemplo, o que nos preparemos la cena. Todo esto para cumplir la Voluntad del mundo, que es la de seguir existiendo. Por eso, según Schopenhauer, deseamos cosas sin saber por qué las deseamos.
En conclusión, para él la vida es sufrimiento, porque siempre estamos deseando sin alcanzar una satisfacción plena y porque, en el fondo, el mundo es indiferente a nuestros logros individuales o colectivos. Al mundo no le interesa la Capilla Sixtina ni que Trump deje en paz a Maduro; al mundo solo le interesa existir, y su esencia es el movimiento mediante nuestra reproducción y la de toda forma de vida a nuestro alrededor.
Este argumento nos arroja una idea más clara de lo que significa toparse con esas bardas absurdas que nos pone la existencia. Para Camus, la solución es completamente ética, pues tú debes elegir cómo quieres vivir, ya sabiendo que al final solo hay absurdo.
Camus propone algunas opciones: puedes dar un salto de fe y vivir religiosamente, aunque no tengamos respuestas ni pruebas de nuestras creencias; puedes aceptar que la vida es absurda y quedarte a ver qué puedes construir o qué puedes lograr; o puedes dejarlo todo.
La socióloga danesa Janne Teller escribió hace algunos años un cuento corto que causó revuelo en Europa. Algunos lo censuraban y otros lo añadían a los cursos de educación para adolescentes.
El tema y su desarrollo son brillantes. Se titula Nada y, con poco más de cien páginas, narra la historia de unos chicos que buscan contradecir a un compañero de clase que se ha vuelto fatalista. Surge entonces el llamado «montón de sentido»: un conjunto de cosas con valor emocional para quien fue su dueño. Con el tiempo, el montón crece y se incorporan objetos cada vez más simbólicos y contundentes, hasta llegar al punto del debate inevitable: ¿qué es lo que más amas? Todo con el fin de demostrar que, por esas cosas, vale la pena vivir.
De manera extraordinaria, Teller entreteje una historia que nos hace chocar nuevamente contra los muros del absurdo, esta vez el del significado. Nos damos cuenta de que las cosas con valor sentimental no dejan de ser objetos sustituibles. ¿Y si buscamos cosas que no puedan sustituirse, cosas intransferibles? Tendrían un valor individual, pero no necesariamente para el otro. Aquí la clave es ser un poco más nihilista y construir tu propio conjunto de sentido, uno que te permita sonreírle a la vida. En otras palabras, ser un poco rebelde frente a las normas que nos impone la existencia y no caer en la idea nauseabunda de fines sin sentido. A veces hay que ser un poco más individualista, si es necesario, para formar un camino firme que nos resulte suficiente.
Para finalizar, debo compartirles que hace un par de días comencé a leer la Ética a Nicómaco, de Aristóteles, y aunque fue escrita hace mucho tiempo, contiene ideas tan vigentes que me sorprenden.
La parte en la que voy es simple y clara: la finalidad de toda obra humana es el bien. No importa lo que hagas —si estás cocinando para tu hijo, trabajando en una abarrotera o, como yo, escribiendo algo para compartir en este blog—; al final, lo que se busca es un bien. En mi caso, el bien es que con mis aportes crezcas como persona y que, con tus ideas desarrolladas y mis letras, tu mundo intelectual se vuelva más amplio y complejo, permitiéndote comprender mejor la realidad. Esto, según Aristóteles, es un bien supremo: no lo que hacemos en sí, sino aquello que buscamos como finalidad.
Lo que quiero destacar con este ensayo, y me interesa que lean para unirlo todo, es que para Aristóteles la ciencia que por excelencia debe tratar estos temas del bien y la felicidad es la política. Es fácil entender por qué le interesa tanto aclarar este punto: somos seres sociales —o, como él nos llamaba, «animales sociales»— y a la política le corresponde administrar el desarrollo social para alcanzar un buen Estado, en el que cada individuo pueda vivir en paz, siempre aspirando al bien y a la felicidad sin dañar al otro.
Me deprime profundamente abrir las redes sociales y encontrar notas amarillistas cargadas de odio sobre lo que sucede a nuestro alrededor: protestas que terminan en violencia por parte de grupos de choque o del propio Estado, desvíos de dinero tomado de nuestros impuestos para enriquecer a los altos mandatarios, guerras entre países por bienes naturales. ¿Qué clase de personas somos? Todo el mundo parece estar en una carrera por ver quién es el más listo, enriqueciéndose a costa de la felicidad ajena antes de morir; quitando, agrediendo, amenazando y, sobre todo, engañando. No miento cuando digo que de por sí el mundo y la vida son una mierda para quienes nacen en condiciones en las que apenas se puede vivir. Nos cuesta entender que somos iguales y que sufrimos de la misma manera, intentando darle sentido a esta vida absurda por carecer de un sentido trascendente. Estamos solos, creando un sistema que se autodestruye y arrastra a muchos en su camino.
A manera de conclusión, solo puedo decir que a veces lo mejor es compartir y crear. Y con lo anterior les digo que, incluso en este mundo lleno de caos y absurdos, aún hay personas que creen que en cada acción hay un bien y que en cada bien se encuentra la felicidad. Gracias.
