Ensayo
La experiencia de la muerte
Nuestro miedo más grande, es el detonador de nuestra vida.
Por Gabriel
La experiencia de la muerte
Podemos ver los restos de lo que fue el cuerpo de un hombre, tendido en el suelo dentro de una cavidad mortuoria. A veces son pozos con un nicho o hueco al lado del fondo, otras veces cuevas o agujeros en el terreno. Pero varios de estos entierros tienen algo en común: el cuerpo del cadáver se encuentra colocado en posición fetal. Algunas veces acompañan a estos cadáveres instrumentos o herramientas que presumiblemente les pertenecieron en vida, piedras, flores…
Muchos de estos entierros, pertenecen al periodo paleolítico[1] de la humanidad (20,000 a los 8,000 a.C.), mejor conocida como la edad de piedra, donde coexistían con nosotros, los homo-sapiens, otras humanidades, como los llamados hombres de Neandertal[2].
Por supuesto, la intención de estos enterramientos tenía tres aspectos fundamentales para llevarse a cabo: primero, como solución sanitaria ante el problema social que representa el cuerpo en descomposición; segundo, como una respuesta emocional y social ante el hecho de la muerte de un integrante del grupo y; tercero, como una cuestión simbólica que pudiera tener relación con un pensamiento metafísico o espiritual.[3]
¿Por qué esa posición fetal en algunos de estos enterramientos? ¿Por qué el acompañamiento de objetos y herramientas que le fueron afines al enterrado? ¿Cuál podía ser el pensamiento de sus enterradores detrás de esto?
Algunos antropólogos y arqueólogos ven detrás de este elaborado rito, la esperanza de una idea de trascendencia.
De todos los fenómenos naturales, es la muerte la que más temor nos causa. Ante la nula evidencia de “que ocurre después” la mente humana se encuentra con aquellos dos elementos que le resultan verdaderamente terroríficos, y seductores también: lo desconocido y lo sin sentido.
Lo desconocido, o temor a aquello que no es como nosotros, como nuestro entorno, como nuestra forma de vida. Al no entenderlo, tememos sus intenciones o lo funesto que nos puede resultar estar en contacto con ello.
El sin-sentido, por otro lado, le tememos porque no nos permite reconocer un patrón, una estructura con la que podamos lidiar o predecir, por lo tanto, nos encontramos indefensos ante el sin-significado.
Y es que la naturaleza de la humanidad es la de ser buscadores de significados. Los hombres no ven en la naturaleza solo hechos aislados o fenómenos sin intención. Y menos la gente del paleolítico o el neolítico.[4] La existencia de esos grupos humanos estaba íntimamente ligado a la naturaleza y a los fenómenos que en ella se manifestaban. No se sentían separados de esta, sino parte indivisible de su flujo.
Las primeras sociedades aprendieron a reconocer patrones en el sistema, ciclos que se repetían constantemente y que les aseguraban, primero, la oportunidad de buena caza, y después, el desarrollo de las cosechas o de la alimentación de los animales. Reconocer estos ciclos en fenómenos celestes (algo que comenzó a desarrollarse a finales del neolítico) dio origen a nuestra moderna astronomía y también a las predicciones calendáricas de las que dependía la producción y la agricultura de los pueblos humanos.
La naturaleza, era entonces, cíclica. Gran parte de lo que se manifestaba en la naturaleza nacía, se consumía y acababa por morir, para después, en el siguiente ciclo, volver a regenerarse, a renacer en un movimiento “circular” que entendíamos eterno. Siempre había un “después”.
Ahora, si todo nace, muere y se regenera ¿No podría ocurrir de igual manera con nosotros mismos? Lo que antes ha estado vivo, comiendo, caminando y hablando, ahora está ahí, tendido e inerte. Si, el cuerpo está ahí, pero “algo” se ha ido. ¿Qué se ha ido?
Es muy posible que estas sociedades humanas, intuyeran o consideraran en cuestión de su experiencia cercana con lo cíclico, que existía una especie de trascendencia, ¿tal vez un regreso en otra forma? ¿Tal vez en un mundo “más allá”?
Aún es un asunto discutible si estos grupos humanos del paleolítico en realidad tenían una visión que pudiéramos entender como metafísica o espiritual, pero lo que no hay duda es que, en algún momento de su desarrollo social, la obtendrán. El hombre, la humanidad, comienza a hacerse preguntas sobre sí mismo y su parte en el esquema de la vida: ¿Quién soy? ¿Qué soy? ¿Para qué estoy aquí? ¿Seré después?
Y los detonadores de todo esto son la vida y la muerte, los procesos que nos llevan de un punto al otro y su regreso, reflejado en los ciclos de la naturaleza.
Sin el enfrentamiento con la muerte, pues, no puede haber mito porque la muerte es el encuentro más potente del hombre con lo desconocido, con lo aparentemente sin-sentido. El mito niega que detrás del muro de la muerte no haya nada más. Cree que existe algo trascendente en nosotros mismos. Niega también (y por eso el mito sigue y continuará perviviendo) que el universo a nuestro alrededor, no tenga un sentido, una intención. En otras palabras, niega la existencia del hombre como algo meramente fortuito y por tal razón, considera a la estructura de la vida en el universo, como algo sagrado.
Como algo con sentido. Con significado y valor.
[1] Del griego paleo, antiguo y lito, piedra.
[2] De hecho, muchos de estos enterramientos encontrados pertenecen a los neandertles.
[3] Rivera, A., Los enterramientos del paleolítico, Arqueología cognitiva. http://arqueologiacognitiva.blogspot.com/2011/02/los-enterramientos-del-paleolitico.html hasta 26/07/20
[4] El paleolítico (20,000 a 8,000 a.C.) y el neolítico (8,000 a 4,000 a.C.) se identifican por ser sociedades humanas primitivas, ambas con desarrollos de herramientas en piedra, pero las primeras ligadas a la cacería, y las segundas ligadas al desarrollo de la agricultura y la ganadería, lo que causaron un cambio directo en la sociedad —que de ser nómada se convirtió en sedentaria— y cuyos mitos y creencias, comenzaron a cambiar en relación a estos nuevos estilos de vida. En medio de ellos hay un periodo más conocido como mesolítico que marca una transición entre ambos.
