Ensayo
II. LA CLASIFICACIÓN DE LOS MITOS
5. Mitos morales
Por Gabriel
Son los mitos que representan los enfrentamientos y las diferencias entre lo que está bien y lo que está mal.
Son importantes porque ponen en perspectiva el comportamiento humano del hombre con el mundo, con la naturaleza, con los animales, con los demás hombres, y por supuesto, con los dioses y sus leyes.
El hombre es un ser social, por lo que, para perdurar, tiene que vivir en armonía con los suyos y con el ambiente que lo rodea. Sin embargo, nuestras pasiones nos atormentan y frecuentemente hacemos cosas que dañan a otros, ya sea animales o humanos, y que dañan también nuestra relación con el medio ambiente.
Todo esto rompe la armonía, nos devuelve del orden al caos, y hemos visto como el mito nos advierte que el caos es la perdición.Los dioses se han enfrentado contra el caos para crear un universo con ley, una ordenanza a nuestro mundo y a nuestro cosmos porque de otra manera reinaría la confusión y el sin sentido.
Este orden, lo podemos ver en los fenómenos estacionales, en los ciclos que se repiten y que nos permiten sobrevivir porque al reconocerlos, sabemos cuándo cosechar, cuando cazar, cuando guarecernos del frio o del calor. Los dioses, pues, al ser los grandes ordenadores de las fuerzas naturales, no han regalado un universo en el que podemos vivir.
Nuestra vida guarda también una gran relación con el mundo. Estamos atados a sus tiempos y a sus movimientos: nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos, como todo en la naturaleza. Así funciona el mundo y está BIEN.
Pero el MAL llega como el elemento desestabilizador que busca romper la armonía del universo. Se representa en dioses malignos, demonios, monstruos y criaturas antinaturales (o sea contra natura, anti-orden). Y no solo buscan romper el orden mayor, sino también el nuestro, nuestro orden más terreno, el social.
El mito sabe que el mal anida en nosotros también[1], así que continuamente la humanidad es seducida, empujada a manifestar el mal que vive en nosotros para corromper el orden.
Una de esas figuras míticas que por lo general representa al mal, es el Dragón, una criatura ctónica[2] asociada con la oscuridad, pero también con la sabiduría y el conocimiento. Edourd Brasey, autor de la excelente obra en varios tomos sobre el Universo Feérico menciona lo siguiente:
“Los gigantes y dragones simbolizan, ante todo, las fuerzas brutas y la energía primordial que hierve en el fondo de nuestro inconsciente, y que el héroe que somos, debe asimismo aprender a conocer, a dominar, a contener y a refinar. Las leyendas de San Jorge y el dragón o de Sigurd/Sigfrido enfrentándose a Fafnir no tienen otro sentido que el de señalarnos esta vía alquímica.
Gigantes y dragones son exteriorizaciones de nuestros miedos, de nuestras violencias, de nuestra parte de sombra. Los héroes y los valerosos caballeros que vencen, encarnan nuestra parte de luz, de inteligencia, de valor y de amor. Pero el héroe no suprime al monstruo que le corta el paso: lo funde en el crisol alquímico para metamorfosear su energía bruta en energía sutil.
El dragón no es un enemigo; es un adversario.[3]
¿Qué significa todo esto? El mal, es el caos. Es aquello que no es natural para la creación. El caos es la antítesis de la creación. Sin embargo, el universo proviene del caos, porque no es otra cosa que el caos ordenado, es la materia y el espíritu del universo con un sentido. Recordemos como en los mitos ya expuestos anteriormente el mundo nace de cortar a la serpiente-dragón Tiamat en dos. En cómo el mundo se forma gracias a los pedazos del gigante Ymir.
Cuando el héroe se enfrenta al caos y le ordena y le da un sentido, de él obtiene en ese instante el cocimiento, la sabiduría. Y ese mismo conocimiento, transforma al héroe.
Sigfrido, el héroe de la gesta germánica de los Nibelungos (o Sigurd en su versión de los Volsungos) acude a la cueva del dragón Fafnir (quien es realmente un enano Nibelungo transformado en un dragón), quien cuida un gran tesoro. Se trata del tesoro maldito de los Nibelungos. Quien lo posea, poseerá también una maldición mortal. Sin embargo, eso Sigfrido aun lo ignora.
Sigfrido se enfrenta a Fafnir y logra abrirle desde el buche hasta la panza con su espada, la Balmunga. Posteriormente, se baña en su sangre mágica que le otorga al héroe un poder que acabará salvando su vida: puede entender el habla de todos los animales.
Es así que al oír a dos pájaros comentar que está a punto de ser traicionado por Regin, el herrero que impulso a Sigfrido a esa aventura, logra matarlo antes de que este lo traicione.
Matar al dragón no solo le ha traído a Sigfrido grandes riquezas (y una gran desgracia que se avizora en su futuro), sino también un gran conocimiento que lo transforma. Ya no es más un chico inocente, ahora sabe y conoce secretos. El Sigfrido que sale de la caverna del dragón es ya otro Sigfrido.
Satanás, la serpiente y el jardín del Edén
La imagen del mal mismo es encarnada en una figura mítica conocida por todo el mundo como Satanás[4]. Pero ¿quién es Satanás y de dónde viene?
Se le conoce como una entidad maligna que intenta torcer los designios de Dios para perder al hombre, para alejarlos de la divinidad y sumergir a nuestra especie, una vez más, en el caos primigenio del sin sentido, en el universo sin ley, sin orden. Su nombre en hebreo y en árabe, significa “adversario”
Aunque en la biblia no es mencionado su nombre en el libro del Génesis, se le asocia con el mito moral de la pérdida del paraíso, que tiene como centro una prohibición: Adán vive en un jardín paradisiaco, su misión es trabajar y cuidar el jardín (Génesis, 2-15) pero Dios mismo le señala lo siguiente:
“De todos los árboles del jardín podrás comer; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás, porque el día que comas de él, morirás” (Génesis, 2-15)
Los trabajos de Adán no se limitan solo al jardín, sino que Dios le confiere una misión muy especial: ponerles nombre a todos los seres vivos de la tierra. Después, Dios crea al complemento de Adán, Eva, quien será ahora su compañera.
Ella fue el centro de atención de la serpiente, el más astuto de todos los animales del campo.
“—¿De modo que les ha mandado Dos que no coman de ningún árbol del jardín?
La mujer respondió a la serpiente:
—Podemos comer del fruto de los árboles del jardín; pero Dios nos ha mandado <<No coman ni toquen el fruto del árbol que está en medio del jardín, pues morirán>>
La serpiente dijo a la mujer:
—Ustedes no morirán en modo alguno: es que Dios sabe que el día que coman de él se les abrirán los ojos y serán como Dios, conocedores del bien y del mal.
La mujer se fijó en que el árbol era bueno para comer, atractivo a la vista y que aquel árbol era apetecible para alcanzar la sabiduría; tomó de su fruto, comió y a la vez dio a su marido que también comió. Entonces se les abrieron los ojos y conocieron que estaban desnudos; entrelazaron hojas de higuera y se las ciñeron (Génesis, 3, 1-7)”.
Aunque el nombre de Satanás no es mencionado en el Génesis, la tradición no duda en señalar que la serpiente no es más que una representación de este diablo quien ha logrado tentar a ambos con el gran pecado de la desobediencia, una desobediencia basada en el orgullo de querer ser como dioses y por tal razón de romper las leyes que organizan y dan orden a ese universo que es el jardín del Edén.
Dios maldice entonces a la serpiente: “Por haber hecho eso, maldita seas entre todos los animales y todas las bestias del campo. Te arrastrarás sobre el vientre y polvo comerás todos los días de tu vida. Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu linaje y el suyo; él te herirá en la cabeza, pero tu solo le herirás en el talón (Génesis 3-14)”.[5]
Si hay una relación entre el dragón y la serpiente, primero debemos conocer lo que simboliza la serpiente en las diferentes culturas.
Los dragones son seres muy similares a los reptiles o emparentados con ellos, y los reptiles, criaturas de sangre fría muy diferentes a un mamífero, están muy ligados al agua y a la tierra. Muchos de los reptiles tienen sus guaridas bajo tierra, lo que los convierte en seres ctonicos, emparentados míticamente con las sombras y el inframundo, con los secretos ocultos y la tierra de los muertos. Los reptiles como los dragones, pues, obtienen su sabiduría de los muertos, de las almas que han pasado a formar parte de nuevo, del polvo.
La palabra dragón proviene del latín draco, y este del griego δρακων, drakon, ‘gran víbora’ o ‘serpiente de agua’.
Es así que encontramos la primera conexión entre estas criaturas y su animal antecedente, o al menos, entre lo que parece ser así. Al dragón europeo, por ejemplo, en especial en los mitos germánicos, se le llama worm [wyrm en inglés antiguo, worm en el alemán y Ormr en el nórdico] que significa serpiente o gran gusano. En el inglés actual, worm se entiende por gusano o lombriz.
Los mitos y leyendas catalanas hablan del drac y de una variante femenina de este, la víbria o vibra, una serpiente con dos grandes pechos, dos garras y alas de águila. Si ponemos atención, podemos ver su conexión con la palabra castellana víbora, que claro, es serpiente.
En el antiguo Egipto, por ejemplo, la serpiente era símbolo de la fertilidad y la sabiduría, tal vez por su cercana relación a la tierra guardadora de secretos y creadora de vida. Su imagen adornaba los muros y las joyas de las clases nobles y se le representaba con minerales preciosos como el oro o la plata. Su capacidad de cambiar de piel, lo hacía también un símbolo perfecto para representar el renacimiento y el cambio. Si figura alargada, como una cuerda, podía enrollarse y mostraba así también la arquetípica figura de un círculo: la creación y el eterno retorno; es el tiempo y sus ciclos.
La vara de Esculapeo (o Asclepio), el símbolo de la medicina –algunos la confunden con el Caduceo – se representa como una serpiente enroscada sobre una larga vara. En el mito, la serpiente tenía la virtud de poder resucitar muertos (una clara conexión con su capacidad de renovación) y Esculapeo la usaba para traer a la vida a quienes habían muerto. El dios del inframundo, Hades, sumamente molesto, habló con Zeus sobre lo que Esculapeo y la serpiente estaban haciendo y Zeus decidió arrebatarle la capacidad de resurrección a la serpiente dejándole solo la de sanar.
Esta visión de la renovación era compartida también por las culturas mesoamericanas quienes veían en la serpiente el mismo símbolo de los ciclos y el renacer. Quetazalcoatl, el dios serpiente-emplumada, una especie de Prometeo que trajo sabiduría y fuego a los hombres, representaba también a Venus, la estrella matutina y vespertina, un símbolo claro de la muerte y el renacer.
La serpiente o gusano uróboros, (también ouroboros o uroboros) (del griego «ουροβóρος», "uróvoro", a su vez de oyrá, "cola", y borá, "alimento") un símbolo medieval muy utilizado en los textos alquímicos muestra a un animal con forma de serpiente o dragón que engulle su propia cola y que conforma, con su cuerpo, una forma circular. El uróboros simboliza el ciclo eterno de las cosas, el esfuerzo eterno, los ciclos que aparecen una y otra vez. Las cosas mueren y renacen: el invierno es la cola, la primavera, la boca de la serpiente que se muerde en un afán de recomenzar los ciclos.
En nuestro mundo actual, en especial en la cultura occidental, muy ligada al cristianismo, no tenemos ya esa idea de las serpientes. Para la mayor parte de nosotros son criaturas peligrosas que reptan asquerosamente por el suelo y que tienen la capacidad de matar gracias al veneno de sus colmillos.
¿Por qué entonces esta relación de Satán con la serpiente? La tradición dicta (que no el Génesis) que fue este demonio quien tomó la forma de la serpiente para engañar a Eva. La serpiente le promete una gran sabiduría a Eva: “serán como Dios”.
Hacer caso a la serpiente, así como bañarse en la sangre del dragón, transforma a ambos personajes del mito: a los habitantes del jardín, les permite darse cuenta de que están desnudos (lo cual debe tener detrás una simbología mucho más elaborada que no tenemos tiempo de comentar aquí), mientras que a Sigfrido le permite conocer el habla de los animales. Ambos, serpiente y dragón tienen tras de sí, dos tesoros: uno del conocimiento; el otro, material. Sin embargo, ambos están malditos. Adán y Eva serán arrojados del paraíso; Sigfrido morirá a manos de uno de sus amigos en una conspiración malévola que mucho tiene que ver con la maldición nibelunga.
Y es que no nos confundamos. Satanás, quien es representado por estas bestias, en especial el dragón, no busca traer el conocimiento o la riqueza a quienes se los promete. Es el rey del caos, el señor de las mentiras. Usa su conocimiento para confundir con él. Usa la imagen sagrada de la serpiente. Engaña.
Hay una tendencia moderna a reconocer la imagen de Luzbel, el ángel caído, como una especie de “iluminador”, una entidad que busca traer el conocimiento a la humanidad, como un nuevo Prometeo. Pero no es así. La imagen histórica de los demonios, de satanás, no es de ninguna entidad prometeica. Entiéndanlo: es el señor del mal. Su misión es seducirnos no para hacer el mal, sino para sacar al mal que existe en nosotros y usarnos a su antojo. El solo empuja, nosotros somos quien, con nuestras bajas pasiones, nos encargamos de hacer el mal. Así pasó con Eva. Así pasó con Sigfrido.
Como ya hemos dicho, el nombre de Satanás significa el “adversario”.Según algunos de los mitos que ya hemos visto por aquí, parte de nuestra naturaleza viene de ese mal, de ese caos que se encuentra escondido en nuestro interior y que nos empuja al odio, a los celos, a la lujuria, a la guerra. Nosotros somos nuestro propio adversario. El diablo, lo único que hace, es incitarlo a salir.
El mal, el caos, destruye a la sociedad. Una sociedad sin leyes, sin orden, está destinada a la perdición. Estos mitos nos hablan de eso. Cuando rompemos el orden, lo pagamos con nuestra vida… y con la vida de todos a nuestro alrededor.
[1]Recordemos los mitos anteriormente explicados, donde vemos que nuestra existencia se debe a dos terribles demonios que han sido vencidos.
[2]Perteneciente a la tierra, al submundo de las rocas y los minerales.
[3]Brasey, Édouard, Gigantes y dragones, El universo feérico IV, José J. de Olañeta, Editor. España, 2001
[4]Es importante resaltar que, como indica Jeffrey Burton Russell en su obra The prince of darkness, solo cuatro grandes religiones representan al mal con la figura de este personaje maligno. Son el mazdeísmo (zoroastrismo), la antigua religión hebrea (pero no el judaísmo moderno), el cristianismo y el islam. A través de estas cuatro religiones, la tradición del diablo se puede rastrear y definir históricamente.
[5]Sagrada Biblia, Universidad de Navarra, Facultad de Teología, Edición Latinoamericana.
