Ensayo
II. LA CLASIFICACIÓN DE LOS MITOS
3. Mitos Antropogénicos
Por Gabriel
3. Mitos antropogénicos
Los mitos antropogénicos son aquellos centrados en explicar el origen del género humano en el mundo y el universo. Básicamente intenta contestar las preguntas filosóficas más importantes para el hombre: ¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Tengo una razón y un destino?
Entre las necesidades humanas expuestas en la pirámide de Maslow, la necesidad de pertenencia es vital para los humanos. El arraigo, el saber nuestro origen para buscar en este el sentido de nuestra vida es común a todas las culturas. Tal parece que la humanidad piensa que en el secreto de nuestro origen está también el secreto de nuestro destino.
Es así que no hay cultura que no cuente entre sus mitos con el origen de nuestra especie. En algunos mitos nacimos para ser sirvientes de los dioses, en otros, para gobernar sobre la creación. En otros más somos solo habitantes de paso, parte de un grupo que ha de perecer y desaparecer del mundo para dar entrada a uno nuevo y diferente.
El siguiente relato de la creación del hombre proviene de la región de Siberia, en Rusia, una región enorme pero casi despoblada, con bosques extensos y pantanos cenagosos donde reina un frio terrible.
Mito Siberiano de la creación del hombre
Al principio solo había el océano. Ulgan[1], el creador, al ver esto, bajó con la idea de crear al mundo, pero sin la clara idea de cómo hacerlo. De pronto, observó cómo sobre las aguas se encontraba una isleta de barro que parecía tener cuerpo y cara. Ulgan decidió insuflar vida en aquel barro y de este se formó una criatura a la que llamo Erlik, al que convertiría en su compañero y amigo.
Sin embargo, Erlik no era una buena criatura. Orgulloso y soberbio, Erlik buscaba crear para si su propia tierra.
Un día, mientras ambos volaban convertidos en gansos negros, Erlik quiso volar más alto que Ulgan, pero la altura y el esfuerzo lo agotaron, y sin fuerza, Erlik cayó del cielo al gigantesco océano que todo lo ocupaba.
Ulgan fue en su ayuda y antes de que Erlik muriera ahogado y tragado por el abismo, lo sacó de las aguas y lo hizo descansar sobre una gran piedra que, gracias a su orden, subió de la profundidad del océano. En ese lugar, Erlik pudo descansar y recuperarse. Cuando ya estuvo repuesto, Ulgan le pidió un favor: que se sumergiera una vez más y del fondo trajera un poco de barro, pues ya sabía de qué forma en que iba a crear el mundo.
Erlik vio en aquello su oportunidad. Bajaba al fondo a traer barro para Ulgan, pero guardaba siempre un poco de este en su boca para, cuando llegara el momento, usar los mismos hechizos de Ulgan y crear su propio mundo.
Ulgan ordeno entonces al barro que se expandiera y cubriera parte del océano. Esto provocó que el barro que Erlik había guardado en su boca se expandiera también y saliera vomitado de este. Ese barro se convertiría en los pantanos y las zonas fangosas que pueblan la Siberia.
Después de aquello, Ulgan decidió que era tiempo de crear al hombre y con la tierra recién creada formó la carne y con las piedras sus huesos. De una de las costillas de este hombre creo después a la mujer. Sin embargo, aunque los cuerpos ya estaban hechos, necesitaban ser habitados por un espíritu, por lo que decidió salir en busca de uno para sus creaciones. Al primer perro que creó, lo dejó a cargo de la pareja, para que cuidara y protegiera sus cuerpos hasta su regreso.
Sin embargo, Ulgan no había dado entonces a los perros el pelaje que tienen ahora, y el pobre animal pasaba un frio tremendo. Erlik vio ahí su oportunidad y se acercó al perro para ofrecerle un pelaje extenso y calientito, con la promesa de que mirara a otro lado mientras él hacia un importante trabajo.
El perro aceptó y volteo hacia otro lado mientras Erlik se acercaba a los cuerpos y con su propio aliento les insuflaba vida. Ahora, estas criaturas serian hijos de Erlik y no de Ulgan.
De esta manera fue que Erlik se convertiría en el verdadero padre de la humanidad.
Cuando Ulgan regresó y encontró que el soberbio de Erlik había usurpado su trabajo y lo había convertido en creación suya. Ulgan estaba furioso y harto de Erlik así que lo exilió a las regiones infernales, donde se encuentra sentado un trono negro, rodeado de demonios y otras criaturas malignas que el mismo Erlik creó.
Y ahora ¿qué iba a pasar con los hombres? Ulgan no sabía cómo proceder.
En ese momento, la primera ranita del mundo saltó a la tierra y aconsejó a Ulgan lo siguiente: “Ulgan, si ya viven, déjalos vivir. Si mueren, déjalos morir”.
Ulgan decidió entonces dejarlos vivir. En cuanto al perro, que por mirar a otro lado había ganado su pelaje, recibió una maldición: desde ese instante, viviría para cuidar y servir a los hombres, para vivir a la intemperie y a la bondad o crueldad del hombre.
En este mito de la creación del hombre podemos encontrar varios puntos comunes a las creencias de varias culturas, indudablemente porque la experiencia universal de la humanidad nos lleva a otorgar valores simbólicos a los mismos elementos del mundo material.
Como en muchos otros mitos, lo único que existe al principio de la creación, son las aguas, el caos primordial de donde surgirá la vida. Una deidad divide pues agua y tierra (aunque en la mayor parte de los mitos, divide el cielo de los mares) y de la tierra obtiene el mismo material con el que creará a los humanos. La idea no nos parece tan extraña: cuando morimos nuestro cuerpo vuelve a la tierra y nos volvemos a fundir con ella, así que es perfectamente lógico que nuestro propio origen devenga de ella.
Encontramos pues a la tierra o el barro como factor esencial en la creación de la humanidad en muchos mitos, el dios de la Biblia incluido entre ellos:
“La Biblia empieza con la historia de la creación de Dios, con el Génesis de la Tierra. Antes de crear la humanidad, Dios crea el cielo y la tierra; luego separa las aguas para descubrir lo seco, a lo cual llamó “tierra,” y reúne las aguas en lo que llamó “mares” (Génesis 1:9). Entonces Dios planta un huerto, en el que instala a la humanidad para que viva allí, labre y cultive la tierra y cuide de su creación (Génesis 2:15). La tierra es el lugar al que se invita a la humanidad a vivir y que estamos llamados a custodiar.
La vida de la humanidad depende completamente de la riqueza de la tierra y la fertilidad del suelo; la tierra no es únicamente el entorno de la humanidad (Salmo 115:16), sino mucho más. Existe un profundo vínculo entre ambas. En hebreo adama (אדמה) significa “la tierra” o “el suelo” y adam (אָדָם) significa “humanidad” o “ser humano”. El versículo 2:7 del Génesis parece dar a entender que la palabra “tierra” es la raíz del nombre de Adán: “Entonces el Señor Dios formó al hombre (adam- אָדָם) del polvo de la tierra (adama: אדמה), sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un ser viviente”.
Que esta sea la verdadera raíz etimológica del nombre de Adán es objeto de controversia entre los eruditos de la Biblia. Pero en todo caso, la historia de la creación describe la humanidad como “nacida de la tierra”, pues el primer ser humano fue creado por Dios a partir del polvo de la tierra, el adama. La humanidad constituye una parte indisociable de la Tierra.
Este vínculo vital entre la humanidad y la “tierra” ha existido desde el principio de la creación. Casi todas las civilizaciones antiguas percibieron este profundo vínculo y lo manifestaron a través de expresiones como la “Madre Tierra”.[2]
Otro elemento interesante lo encontramos en la idea de “insuflar” vida. Insuflar significa introducir en un cuerpo, un gas o una sustancia, mediante un soplo.
Como ya vimos, el vínculo, la idea de la conexión de la materia de nuestro cuerpo con la tierra era entendible en tanto de que de ella manaba nuestro sustento y a ella volvíamos al morir. El misterio estriba en que, al morir nosotros, el cuerpo queda ahí, inerte, mientras va disolviéndose con el tiempo. Sin embargo ¿qué es lo que se fue que mantenía al cuerpo vivificado? ¿Qué habitaba dentro de la materia, que, al retirarse, solo deja un cascarón inerte? La humanidad intuye que hay un elemento invisible que vivifica la materia.
En la leyenda Siberiana de la creación, se le denomina espíritu[3]a esa fuerza invisible y vivificante que resultaría nuestra verdadera esencia. ¿Y de dónde viene este espíritu?
Para las religiones animistas, todos los seres, objetos, y fenómenos naturales eran animados por un principio vital, una energía o emanación que, a otro nivel, formaba parte del todo. Cada árbol tiene su espíritu, cada montaña, cada piedra, cada animal también. Por ejemplo, en lo que correspondía a los animales, en muchas culturas se consideraba un espíritu grupal que compartían entre las manadas, como el espíritu de los jabalíes o de los bisontes. En la Europa de la baja edad media y probablemente desde muchísimo antes, cuando se quería construir una casa en cierto lugar, se le hacía ofrendas votivas al genius loci del lugar, una pequeña deidad (genio, espíritu protector) que habitaba en ese punto geográfico.
Varias creencias de diferentes culturas (aunque muchas veces, relacionadas) consideran que hay una especie de triada en este elemento vivificante. Los griegos mencionaban la psyque o alma; el pneuma o espíritu y el nous, que bien puede tratarse del entendimiento, intelecto, inteligencia o tal vez, sentido.
La psyque es el alma pura[4], un fragmento de un alma mayor y omnipresente, que ha “bajado” a un plano material inferior, donde es revestido de el pneuma o espíritu, una especie de recubrimiento sensible que ata esta alma al mundo material. En este caso, el alma pura se “contamina” y pierde su perspectiva de divinidad, seducida por las sensaciones del mundo material que capta el pneuma que la recubre. Los griegos, basados en la sabiduría egipcia, adoptaron esta idea de trinidad que, con cambios y adaptaciones, sobrevivió hasta la edad media y en cierta forma, también en la actualidad.
En uno de los mitos germánicos de la creación de la humanidad, vemos que los dioses Odín, Vili y Ve, encuentran un día dos troncos de árbol tirados en la orilla de un rio. De ellos crearon a Askr, el primero hombre y a Embla, la primera mujer. Odín les dio la vida y el aliento (el alma); Vili el entendimiento y el movimiento (la vivificación) y Ve, la vista, el oído y el lenguaje.
Es importante observar como en la vida simbólica del hombre, la presencia de los cuatro elementos — Tierra, Agua, Aire y Fuego— tienen presencia e importancia en su nacimiento. Proviene del agua, el líquido amniótico que lo sustenta dentro del cuerpo protector de la madre; pero su materia está hecha, como ya señalamos, de los elementos de la tierra y a ella volverá. Cuando nace, el aire, la respiración, anima el cuerpo del niño y en esto podemos ver la representación del pneuma vivificante. Y el fuego no es otro que el alma misma, la psyque, cuya naturaleza divina esta fuera de toda cuestión y cuya misión es elevarse de entre los falsos velos del mundo material para volver a reunirse con el alma universal.
En las religiones cristianas, vemos un ejemplo de esta noción con el concepto del espíritu santo, el contacto de la humanidad salvada con la representación del alma eterna del padre:
“Yo los bautizo con agua para la conversión[5], pero el que viene detrás de mí, que es más poderoso que yo y a quien no soy digno de amarrarle siquiera las sandalias, ese, los bautizará con fuego”.
Mateo 3-11
¿Y que es ese fuego? Es el Espíritu Santo, la llama que ilumina y purifica al alma y arranca las tinieblas de sus ojos para mostrarle el camino trascendente de regreso al Padre.
Es así que uno de los grandes sentidos que nos ofrece el mito es explicado como una misión donde debemos trascender de esta realidad para volver a la realidad suprema, pura y prístina de donde hemos caído.
Como punto final, debemos señalar un elemento más que comparten varias tradiciones y que también hace su presencia en el mito Siberiano: en origen del hombre vinculado a las fuerzas oscuras.
Si de entrada no somos creación completa del mal, o de lo oscuro, su influencia es importante en nosotros. En el mito del Enuma Elish que ya hemos leído, vemos como la humanidad nace de la sangre del dios demonio Kingu, mientras que en el mito siberiano es Erlik, el futuro rey de los infiernos, quien insufla un espíritu a la humanidad. En los mitos germánicos, del sudor de las manos del gigante maligno Ymir, nace un hombre y una mujer quienes serán los descendientes de su estirpe de gigantes.
El mito nos recuerda también las sombras que anidan en nuestro interior, las fuerzas del mundo material, del mundo de los fenómenos, de las pasiones, que nos ciegan y que nos aparta del camino hacia lo divino.
Erlik es una manifestación de este poder oscuro que se apodera de la tierra y que busca el predominio, si no del caos, de una simulación maligna, de una parodia del mundo nacida de la soberbia y de la envidia. Por eso el mal busca transformar este mundo a su imagen y semejanza, para hacernos creer que solo esto existe, que no hay una trascendencia, que lo importante solo está aquí y ahora. El mito nos advierte: Cuidado. Como nacidos de la materia, de donde también él ha surgido, somos proclives a caer en las mentiras del gran engañador, que busca apartarnos de nuestro reconocimiento como seres parte de un origen divino, unitario, puro y luminoso.
[1] Conocido también como Ülgen
[2]Ghazaryan, Ani, Adama, la tierra de dónde venimos, Red ecuménica del agua. https://water.oikoumene.org/es/whatwedo/seven-weeks-for-water/past/2011-el-agua-y-la-paz-justa/semana-1-tierra-y-agua/reflexion-biblica/reflexion-biblica hasta 16/08/20
[3]Tenemos que tomar en cuenta los límites que nos impone la traducción del término original.
[4] La sabiduría egipcia la llamaba ba y señalaba que esta provenía del cielo, de la región pura, básicamente de la divinidad.
[5]El nuevo nacimiento dentro de un simbólico útero acuático.
