Ensayo
Entonces... ¿Qué es el mito?
Un mito es una verdad sibólica
Por Gabriel
Qué es el mito
¿Qué es entonces el mito? ¿Qué podemos entender como un mito?
Los mitos son aquellos relatos de carácter la mayoría de las veces fantástico, que intentan señalar en el hombre, verdades interiores y trascendentes de la experiencia humana, explicar fenómenos naturales y sociales de impacto para nuestra sobrevivencia como especie y dar un sentido a nuestra existencia y presencia en el mundo y el universo.
Los mitos, pues, son relatos que dan forma explícita a la realidad invisible que la gente siente intuitivamente.
Vamos a explicarlo de manera que quede más claro y para ello comenzaremos mencionando el concepto común (más no por ello inexacto) que existe del mito:
“Los mitos —relatos de dioses, héroes y grandes acontecimientos cósmicos —se hallan presentes en todas las culturas y tratan acerca de los temas más profundos y fundamentales: la creación del universo y la raza humana, la naturaleza de los dioses y espíritus, lo que sucede tras la muerte y cómo acabará el mundo. Analizan el amor y los celos, la paz y la guerra, el bien y el mal. Y exploran estos temas cruciales a través de argumentos llenos de intriga, personajes carismáticos, escenas memorables y conceptos que tocan nuestras emociones más íntimas. Por eso su fascinación es eterna.”[1]
Así es, de entrada y fundamentalmente el mito siempre es un relato. No un hecho histórico y comprobable (aunque puede estar fundamentado en uno, como ocurrió con la ciudad de Troya, que aparece en el poema homérico, La Ilíada) o una explicación factual de un suceso, sino una historia, podemos decir, un cuento.
¿Por qué un relato? Porque, en primer lugar, el mito deviene de una experiencia humana, muchas veces una experiencia abstracta que, para poder transmitirse, tenía que tomar elementos o imágenes referenciales comprensibles tanto para él como para el otro. Por ejemplo, el concepto de “frio como el hielo” nos trasmite la sensación que buscamos que el otro sienta.
El cuento, el relato transmite en forma de una historia lo que queremos dar a entender de un suceso o una situación porque nos pone en el lugar del personaje, nos hace sentir lo que él sintió y vivió, nos trasmite la emoción y al final de todo, la reflexión.
En la antigüedad, estos relatos se contaban alrededor de una hoguera[2]. El público escuchaba embelesado la historia del cazador que relataba su traumática experiencia cuando se veía sorprendido por el tigre o cuando intentaba describir la emoción que lo embargaba cuando lograba su objetivo, cuando veía coronado su esfuerzo por la muerte de la presa. Alrededor de la hoguera era donde se escuchaba el relato de una valerosa madre que había defendido a sus hijos de unas terroríficas hienas; donde el joven platicaba su extrema experiencia con la caída de un rayo.
La experiencia de lo relatado, se vuelve en parte, gracias a la imaginación y a nuestro sentido de la empatía, una experiencia propia, y por lo tanto ya lo podemos entender y asimilar.
Durante miles de años, esto se hizo de forma oral, frente a frente, viendo y sintiendo la emoción del otro. Estos relatos se transmitieron de madre a hijo, de hijo a nieto, de nieto a su prole. Era nuestra mejor manera de aprender. El relato nos conecta, nos hace vivir la experiencia en comunidad.Cuando llegó la escritura, por supuesto, el mito se plasmó en ella.
Por eso hay otra consideración sobre los mitos, que los describe como “historias sagradas”, o sea, relatos verdaderos que plasman problemas recurrentes y contradicciones socioculturales de la condición humana.
Los dioses, semidioses, héroes y los grandes acontecimientos cósmicos son la mayoría de las veces reflejos de los fenómenos de nuestro mundo, pero también de nuestra condición y naturaleza humana, pero plasmados en otro, por encima de nosotros y potenciados. Estos Como bien señala Karen Armstrong en su libro, A short history of myth, inicialmente no había un abismo entre el mundo de los hombres y de los dioses. Cuando la gente hablaba de lo divino, por lo general hablaba de un aspecto de lo mundano. Dioses y hombres no estaban separados, formaban parte de un mismo sistema. Pero es porque tal vez en lo que ahora consideramos mundanos, ellos veían también una señal de lo divino: el nacimiento de un niño, el crecer de las plantas, la llegada de los bisontes a los prados.
Los dioses eran la manifestación psicológica, conceptual, de las fuerzas de la naturaleza y de las fuertes emociones humanas —amor, odio, muerte, pasión sexual— que hacían que el hombre viera su realidad bajo otra posición, con diferentes ojos. Eran las pasiones humanas, las fuerzas de la naturaleza, convertidas en un sistema simbólico entendible y que al mismo tiempo resultaba lógico. Todas esas fuerzas se encontraban en la vida misma y eran cuestionadas por medio de personajes que las representaban.
No caigamos tampoco en la idea de que había un conocimiento de lo representado como un mero símbolo. En otras palabras, no es que alguien haya dicho: “Bien, Dioniso representará la fertilidad y el vino. De esa manera lo representaremos”. De ninguna manera. No son símbolos planeados por el intelecto para referirse a algo, como nuestros modernos señalamientos de peligro industrial, de alerta o de atención. Sin embargo, incluso en estos mismos tenemos conexiones simbólicas que provienen desde la misma comprensión mítica del mundo. Tomemos por ejemplo a los semáforos, cuyo color rojo significa “ALTO”. ¿Por qué el color rojo significa detenerse? Porque si no te detienes, hay una alta probabilidad de que choques y si chocas seguro vas a salir herido y lo que salga de tu herida será algo color rojo que conocemos como sangre. Y si nadie detiene tu sangrado, entonces morirás. El rojo nos habla de peligro porque está íntimamente asociado a un color con referencias muy fuertes a nuestra seguridad. Y en otros contextos, por ejemplo, a la pasión.
Pero una cosa es cierta, la sangre se convierte entonces por mera lógica en la depositaria de la vida.Y aquí es donde aparecen, por ejemplo, ciertas criaturas míticas: los vampiros. Son cadáveres animados por el contenedor de la vida, que es la sangre. A varios dioses prehispánicos, por ejemplo, Huitzilopochtli, dios del sol y de la guerra, se le ofrecían corazones sangrantes de hombres sacrificados como una forma de alimentarlo, de darle vida y en intercambio, obtener también nosotros vida de él, de su energía, de calor radiante, caliente como el corazón humeante que sale del pecho del sacrificado.
El mito no es exclusivo de un lugar o de un grupo humano. El mito es universal. Incluso, como ya hemos visto, otras humanidades, como los neandertales, también contaban con una conciencia mítica, con una visión de la trascendencia. Y como el mito se centra en la experiencia humana es un hecho que los mitos se repiten de forma similar en diferentes culturas. Por ejemplo, del famoso mito del diluvio universal tenemos no menos de cuatrocientas diferentes versiones repartidas en diferentes culturas y grupos humanos del planeta.
Los mitos toman elementos de los sistemas de creencias de las sociedades para formarse. Muchos de estos sistemas de creencias se basan en las percepciones que tiene la gente del medio que los rodea y su relación con él.
Por ejemplo, una sociedad cuya vida está muy ligada al campo, a las estaciones del año, a los animales y el clima, tendrá un sistema diferente de creencias al de la gente que vive en un entorno urbano. Un ejemplo de los primeros son las sociedades con creencias animistas que consideran que todo en la naturaleza tiene o cuenta con un alma, o un espíritu: los ríos, los árboles, las rocas, las montañas, los animales, etc. Todo ello cambia, muta o muere como nosotros, nos alimenta y nosotros los alimentamos a ellos, así que no es difícil pensar que todo se encuentra animado tal vez por algo mucho mayor, o que compartimos una especie de espíritu único que es el mismo en todos.
El mito cree, la humanidad supone, que hay un esquema superior e indivisible, un patrón original del cual no somos más que una copia o sombra imperfecta y frágil. Ese es el mundo de los dioses, de los muertos, de los seres feéricos. No intentamos explicar nuestro mundo con sus ejemplos, sino que nuestro mundo es un resultado de sus manifestaciones. Y lo único que tenemos para comprender las manifestaciones de ese “otro mundo”, de esa otra realidad trascendente, es nuestra propia realidad, nuestra propia naturaleza.
Así que si cae una fuerte tormenta que arrasa con mi aldea, solo puedo equiparar esa manifestación a un sentimiento de furia, de enojo, de castigo. Pero también nos damos cuenta con sorpresa que esa misma tormenta permitirá que la tierra se alimente y en el futuro, nos sostenga.
Y ese es otro punto interesante del mito. Muchos de los dioses no son dicotómicos, en otras palabras, no es que sean buenos y malos. Son una dualidad[3]. Pueden tanto hacer el bien como hacer el mal. O simplemente, no se rigen por esos modelos, sus manifestaciones, sus planes, sus intenciones, van más allá de una visión simplificada del “ahora” o muchas veces simple y sencillamente no pueden ser cognoscibles por nosotros, seres mortales, condenados a vivir solo un pequeño tiempo en medio de una divinidad eterna. ¿Conoceremos nosotros la realidad divina cuando muramos y nos daremos cuenta de todo ese esquema que no comprendemos ahora, como meros habitantes de este mundo?
El mito y la mitología buscan hacernos vivir las experiencias de lo humano, las impresiones fuertes que sacudirán nuestras vidas en el desarrollo de esta, busca enfrentarnos con la experiencia que va más allá de nuestro instinto animal, más allá de nuestro propio instinto de sobrevivencia. De esa manera, nuestro enfrentamiento con la muerte o la perspectiva de aniquilación queda en un segundo término. Por eso podemos sacrificarnos por una idea, por un ser querido, por la patria. Porque esos términos son más grandes y significan más para nosotros que la muerte misma; y muchas veces, esta muerte es un precio pequeño a pagar para lograr un fin mucho más grande, trascendente e importante que nuestra propia existencia.
El mito, pues, refleja las necesidades, las percepciones, las creencias y las esperanzas de la experiencia humana, otorgando un sentido a nuestra existencia, a veces justificando ciertas situaciones incomprensibles para nosotros y mostradas en forma de relatos orales que sirven como una forma de transmitir nuestra sabiduría a nuestra especie.
[1] Wilkinson, Philip, Mitos y leyendas, guía ilustrada de su origen y significado, Ed. DK, México, 2009
[2] Palabra de la que proviene “hogar”. En varias chozas o habitáculos antiguos, el techo se habría en el lugar donde se encendía el fuego (para que el humo pudiera salir) y la familia y los amigos se reunían para compartir sus ideas y experiencias.
[3] Existencia de dos caracteres o fenómenos distintos en una misma persona o cosa.
