Ensayo
Cinco cosas que hay que saber sobre los mitos
Hay que estar bien enterados de ellas
Por Gabriel
Karen Armstrong menciona cinco importantes elementos que los enterramientos de los hombres de neandertal nos dicen sobre el mito, su origen e importancia. Son los siguientes:[1]
1.El mito tiene su origen en el encuentro con la experiencia de la muerte y el miedo a la extinción (del grupo o del individuo)
2.El mito siempre viene acompañado del ritual. El ritual es el drama litúrgico que al ser interpretado devuelve el significado a la vida y a la comprensión de lo que se celebra.
3.Los mitos más poderosos son los que hablan y nos acercan a las experiencias extremas, aquellos que nos fuerzan a ir más allá de nuestra experiencia, porque el mito trata de darle sentido a lo desconocido, a lo que no tiene palabras, ni forma de transmitir esa experiencia.
4.El mito no es una historia “porque sí”. Nos muestra cómo debemos comportarnos. Nos pone en la postura espiritual o psicológica correcta para dar nosotros el siguiente paso.
5.Finalmente, toda mitología habla de otro plano que existe junto con el nuestro y que, en cierto sentido, lo apoya. La creencia de esta realidad invisible, pero más poderosa, a veces llamada el mundo de los dioses, es un tema básico de la mitología. Se le ha llamado la filosofía perenne. Según esta filosofía todo lo que sucede en este mundo, todo lo que podemos ver u oír acá abajo, tiene su contraparte en el reino divino, que es más rico, más fuerte y más duradero que el nuestro.
Sí, como ya hemos señalado, la experiencia de la muerte es tal vez la experiencia más extrema que pueda existir. Es la última de todas y, además, incomunicable.
Tal vez lo que más se acerca a ella, es haber estado al borde de esta. No es extraño que los que hayan vivido este momento acaben replanteándose su vida y el valor de las cosas a su alrededor, replanteándose su propio sentido de existir.
Aproximadamente en la década de los setentas del siglo XX, apareció en el mercado un libro que pronto se volvió bestseller. Se trata de Vida después de la vida (1977), libro escrito por el Dr. Raymond A. Moody sobre supuestas experiencias de algunos pacientes al sufrir una experiencia cercana a la muerte o ECM por sus siglas en español.Se trata de episodios de muerte clínica de ciertos sujetos, que después de unos minutos de haberse declarado esta, vuelven a reanimarse. Varios de ellos explican después, haber experimentado un encuentro con otro mundo, con otra realidad que, por lo general, se describe como la luz que se encuentra al final de un túnel. En este lugar vuelven a encontrarse con seres queridos, muertos antes que ellos. La gran mayoría también declara sentirse en un estado de paz interior como nunca antes habían experimentado, así que cuando le experiencia termina y son regresados a sus cuerpos, sufren un sentimiento de pesar por abandonar ese estado ideal.
Según el libro de Moody, cuando estas personas regresan, se encuentran con una gran dificultad para comunicar su experiencia a los demás, viven una situación que no tiene paralelo ni conexiones con nada que hayan vivido:
“Muchos han observado a este respecto que no existían palabras para lo que estaban intentando decir o que no conocían adjetivos y superlativos para describirlo. Una mujer me lo resumió muy bien con las siguientes palabras: Me encuentro con verdaderos problemas cuando trato de contárselo, pues todas las palabras que conozco son tridimensionales. Conforme tenía la experiencia, pensaba: «Cuando me hallaba en clase de geometría me decían que sólo había tres dimensiones y siempre lo acepté. Estaban equivocados. Hay más.» Nuestro mundo, en el que ahora vivimos, es tridimensional, pero el próximo no lo es. Por eso es tan difícil contárselo. He de describirlo con palabras tridimensionales. Es lo más cercano que puedo conseguir, pero no es realmente adecuado. No puedo darle un cuadro completo.”[2]
Dejando de lado si la experiencia ha sido real o no, al menos nos habla del punto importante al que se refiere el mito: la experiencia de lo incognoscible y, por lo tanto, de lo intransmisible.Sin embargo, los pacientes hablan de un túnel, hablan de una luz, hablan de seres queridos esperando en el otro lado, hablan de un estado de paz interior. Sabemos que el mito le da forma explícita a la realidad que la gente siente intuitivamente o a la experiencia de lo desconocido. ¿Es acaso toda esta historia del túnel, la manera mítica de poder expresar esa realidad inexpresable?
Sin embargo, no es solo al borde de la muerte donde podemos vivir una experiencia intransmisible. El astronauta Edgar Mitchell (1930-2016), parte de los proyectos Apolo y sexto hombre en pisar la luna nos narra lo siguiente en su primer viaje a nuestro satélite:
“Había una gran tranquilidad, una creciente sensación de asombro mientras miraba por la ventana (del módulo), pero ningún indicio de lo que estaba a punto de suceder. {…} La sensación era extraña por completo. Estaba experimentando, de alguna forma, una sintonía con algo mucho más grande que yo, algo mucho más grande que el planeta en la ventana. Algo incomprensiblemente enorme. Aún hoy, las sensaciones todavía me sorprenden.
“Muchos de mis pensamientos y sentimientos de esa época han pasado por un proceso de alquimia desde entonces. {…} Luego, viendo la magnificencia del cuadro completo, más allá de la Tierra misma, me sorprendió darme cuenta que la naturaleza del universo no era lo que me habían enseñado. Mi entendimiento de la distinción individual y la relativa independencia de movimiento de esos cuerpos celestes quedó destrozado. Había un afloramiento de nuevas percepciones acompañado de un sentimiento de armonía omnipresente —una sensación de interconexión con los cuerpos celestiales que rodeaban a nuestra nave espacial. {…} No era una experiencia religiosa o sobrenatural, aunque muchos han tratado de encajar acontecimientos similares en ese molde. Tampoco era un entendimiento científico totalmente nuevo del que de pronto hubiera tomado consciencia. Era solo un indicador, una señal que mostraba el rumbo hacia nuevos puntos de vista y una comprensión mayor.”[3]
Jacobo Zanella, editor del volumen donde se expone un extracto del libro de Mitchell sobre su trascendental experiencia, explica en su magnífica introducción a la antología, lo siguiente:
"Cuando los astronautas intentan encontrar su escala contemplando a la Tierra desde la Luna —o cuando tienen una epifanía suspendidos en el vacío del espacio o cuando la escotilla se abre y sienten de nuevo el frío en un desierto nevado— se produce una tensión entre una geografía exterior y una interior, una emoción intelectual que no existe en la memoria colectiva; que está fuera del lenguaje."[4]
Inmediatamente Jacobo Zanella nos lleva al punto. Estos hombres, tanto los que mueren como los que regresan del cielo, han vivido una experiencia que no existe en ninguno de los anales de la humanidad, ni siquiera en una hipotética "conciencia celular". Ellos han pasado por una experiencia que no se puede transmitir tan fácil a los demás porque no hay equivalentes simbólicos, ni relaciones emocionales ante tal hecho. Los astronautas quedan desconceptualizados y sobrecargados con una información que no es sencillo procesar y no les queda de otra más que reaccionar a como bien puedan.
Ante estas experiencias incomparables, las respuestas van desde un renacimiento místico hasta adoptar la fría coraza de la indiferencia para no enfrentarse con aquel fenómeno que los rebasa, pasando por toda una gama de sentimientos y emociones que solo ellos han podido vivir.
En cierta manera, es verdad que ambas experiencias han llevado a estas dos personas a un renacimiento. Ambos han pasado por la experiencia de la muerte —uno de forma física, el otro simbólicamente—, ambos han llegado a otro plano, los simples mortales no tenemos acceso. Entran en contacto con otra comprensión de la vida y del universo que no podemos tener los mortales comunes y corrientes y que lleva a estos seres humanos a replantearse toda la vida, incluso la de ellos mismos.
Cambia su mundo, cambia su vida, cambian sus valores y su filosofía. Dejan de temer a la muerte como resultado de haberla experimentado ya, y aunque no la desean, consideran que ella es la puerta de entrada a otra realidad superior y benigna. Por lo regular, los bienes materiales acaban perdiendo su valor y prefieren la armonía con los suyos y con lo que les rodea.
La experiencia los ha transformado y lo que ellos narren de ella, entrará, pues, a formar parte del mito.
[1] Armstrong, Karen, A short history of myth, Canongate, Great Britain, 2005
[2] Moody Jr. Raymond A., Vida después de la vida, Edaf, España, 1977
[3] Mitchell, Edgard, El gran esquema del universo, aparecido en el libro Regreso a la Tierra, Ed. gris tormenta, México, 2019 y tomado del libro The way of the explorer del mismo autor.
[4] Zanella, Jacobo, Mauricio Sánchez, Regreso a la Tierra, Ed. gris tormenta. México, 2019
