Ensayo
Carl G. Jung y el mito
El sueño es el mito privado, el mito es el sueño colectivo
Por Gabriel
El sueño es el mito privado, el mito es el sueño colectivo.
―Joseph Campbell
Carl Gustav Jung (1875-1961) fue un médico psiquiatra, psicólogo y ensayista suiza quien advirtió una relación entre los mitos universales y las imágenes oníricas. Los símbolos que se manifestaban en los primeros también aparecían en nuestros sueños.
Aunque Jung no pretende explicar el fenómeno del mito directamente, observa sus símbolos y la relación de estos con procesos de la psique y del dinamismo de la transformación de la conciencia. Como señala Rosario Scrimieri Martín en su ensayo, Los mitos y Jung[1], a este lo que le interesaba de los mitos, era su utilidad como instrumentos de ayuda para la interpretación de los procesos al construir proyecciones de lo inconsciente colectivo, y muestra una referencia del mismo Jung:
“Toda la mitología sería una especie de proyección de lo inconsciente colectivo. Lo vemos de la manera más clara en el cielo estrellado cuyas formas caóticas han sido ordenadas por imágenes proyectadas. Es de ahí de donde proceden los influjos astrales de los que habla la astrología. […] Al igual que las imágenes de las constelaciones fueron proyectadas en el cielo, figuras análogas y otras diferentes fueron proyectadas en las leyendas, los cuentos o sobre personajes históricos. Podemos, en consecuencia, explorar lo inconsciente colectivo de dos formas: en la mitología o en el análisis individual (1960: 30).”[2]
A Jung le interesaba la investigación de los mitos —señala Scimieri— porque representan ante todo fenómenos psíquicos que ponen de manifiesto la esencia del alma:
“El hombre primitivo tiene en principio poco interés en obtener una explicación objetiva de las cosas evidentes, y en cambio siente una imperiosa necesidad, mejor dicho, su alma inconsciente tiene una urgencia inaplazable por asimilar toda la experiencia sensorial exterior al acontecer anímico. El hombre primitivo no se da por satisfecho con ver salir y ponerse el sol, sino que esa observación exterior tiene que ser al mismo tiempo un hecho anímico, es decir, el sol ha de representar en su recorrido el destino de un dios o de un héroe que, en el fondo, no habita en otro lugar que en la psique del hombre. Todos los fenómenos naturales mitificados, como el invierno y el verano, las fases de la luna, los periodos de lluvia, etc., están muy lejos de ser alegorías de esas experiencias objetivas, sino que son, antes bien, expresiones simbólicas del drama interior y consciente del alma, un drama que, a través de la proyección, de su reflejo en los fenómenos de la naturaleza, se vuelve aprehensible para la conciencia humana (2002: 6).”
Una vez más, son las imágenes del mito los que conectan el mundo exterior con nuestro mundo interior y en el contacto, se da el encuentro con lo sagrado, con el acontecer anímico inconsciente. El drama externo, el del mundo y sus fenómenos, es análogo a nuestro drama interno a nuestra búsqueda de un sentido.
Los ritos, por ejemplo, las dramatizaciones, son una vuelta de calcetín para lo mismo. Nuestros procesos anímicos internos surgen al exterior en representaciones que tienen un simbolismo, un sentido y una importancia para nosotros. Son relatos y representaciones de nuestras verdades interiores plasmadas en el mundo fenoménico.
Conocer el sueño, pues, nos ayuda a conocernos nosotros mismos y representarlo, conceptualizarlo, nos ayuda a transmitir nuestra experiencia interior y su importancia, a los demás.
Como bien indica Karen Armstrong en su obra ya mencionada con anterioridad:
“Un mito es verdad porque es efectivo, no porque nos dé información factual. Si funciona, nos obliga a cambiar nuestras mentes y nuestros corazones, nos da nuevas esperanzas, nos hace más completos, nos transforma. Un mito es un guía. Las historias de héroes, monstruos y el inframundo nos revelan las partes oscuras de nuestra psique y nos indican como pelear con nuestros monstruos interiores.”
[1] Scrimieri Mártin., Rosario, Los mitos y Jung, Revistas Científicas Complutenses, España.
https://revistas.ucm.es/index.php/AMAL/article/download/AMAL0808110087A/20613/ hasta 02/08/20
[2] Las traducciones son de la autora.
